Uchidachi & Shidachi
par Nishioka Tsuneo
Uchidachi, « l’épée qui frappe »
Shidachi, « l’épée qui fait »
Le texte suivant a comme origine une traduction d’un chapitre du livre de Nishioka Tsuneo : Budo-teki no Mono no Kangaekata : Shu, Ha, Ri (le Mode de pensée du Budo : Shu, Ha, Ri).
Les traductions directes du Japonais sont souvent problématiques à cause de l’ambiguïté inhérente dans le style japonais traditionnel d’écriture des essais. (1)*
Notez s’il vous plaît que dans cet essai, les suffixes -do (la voie) et-jutsu (l’habileté ou la technique) sont utilisés de la manière japonaise – c’est-à-dire, sans faire une distinction précise entre eux. L’auteur croit qu’ils ne sont pas deux entités distinctes, mais différentes facettes d’un tout unique. C’est ce tout auquel il fait allusion, quelquefois comme budo, quelquefois comme bujutsu. A certains moments il utilise la terminologie typique d’un art classique, pendant qu’à d’autres moments il utilise des termes d’habitude appliqués quand on parle du budo moderne. Ses commentaires sont destinés pour les couvrir tous les deux.
L’essai commence en ce qui concerne la signification du concept japonais de rei. Ce mot présente des difficultés uniques avec la traduction. Bien que rei se traduise comme l’étiquette, le décorum, la correction, la politesse, ou la courtoisie, aucun de ces termes n’est tout à fait équivalent au Japonais, donc dans cet essai nous ne fournirons pas de mot de remplacement. Pensez-y comme l’essence convenable ou la qualité de rapports entre les individus. – Diane Skoss
(1)* le texte original était en japonais, traduit en anglais sur Koryu.com.
Ceci est une traduction de l’anglais vers le français, avec ces imperfections, mais le sens principal des propos et des idées exprimées restent cohérents, et transmettent sans les trahir, les intentions de l’auteur.
Le cœur de bujutsu est rei. La responsabilité d’un enseignant est de le communiquer aux étudiants. Si cette communication échoue, les étudiants peuvent développer des attitudes incorrectes et le vrai sens de l’entraînement est perdu. Malheureusement, il y a beaucoup d’abus de pouvoir dans le budo japonais aujourd’hui. À mon opinion peu d’enseignants enseignent les principes du budo correctement. Rei dans le budo est devenu très artificiel, en ressemblant aux vieux styles japonais de la hiérarchie militaire. Le vrai sens de rei n’est plus exprimé. Nous semblons préserver seulement les pires parties des traditions et de la culture japonaises et nous avons besoin de considérer des moyens de changer cette situation.
Bujutsu mène à rei. L’instructeur se comporte idéalement comme un modèle pour mener des étudiants vers quelque chose plus élevé. Rei est une expression d’humilité vers cette plus haute existence. Mais certaines personnes, au fur et à mesure qu’ils développent leur habileté et accède a un grade supérieur, s’écartent de ce qu’ils ont appris de rei. Ceux qui manquent de travailler aussi diligemment pour améliorer l’esprit qu’ils ne le font pour améliorer leurs techniques oublieront probablement l’humilité convenable du vrai rei. Ils sont enclins à devenir trop sûrs, fiers et à diriger les autres. Le développement spirituel et le développement technique sont des choses entièrement différentes et il n’y a pas nécessairement de rapport entre eux.
L’entraînement dans jojutsu, par exemple, a une magnifique qualité parce qu’il peut avoir pour résultat les deux sortes de développement; la croissance spirituelle mène à la croissance technique et vice versa. Le développement n’est pas simplement une affaire de technique. Cependant, si les techniques physiques sont enseignées de manière irrégulière ou superficiellement, les étudiants seront troublés. Il y aura encore un plus grand malentendu si l’accent est seulement mis sur le processus de polir des techniques. Nous ne devons jamais perdre de vue l’intention « de corriger et améliorer l’esprit. » La seule façon d’y parvenir est de suivre l‘enseignement d’un maître.
En général, les gens comprennent mal ce qu’est un maître. Ils peuvent se tromper, en assimilant l’idée d’un maître avec celle d’un instructeur ou d’un aîné. Malheureusement, au fur et à mesure, ses augmentations de connaissance, aussi, souvent, font croître son ego. Trop fréquemment, les gens plus jeunes qui ont un haut grade ou qui ont reçu une licence ou un densho supposent qu’ils sont autorisés pour être enseignant juste parce qu’ils ont la certification d’instructeur, possèdent un dojo, ou ont des étudiants. C’est une erreur grave de croire qu’une personne est un maître juste à cause d’un haut grade ou d’une licence.
Une fois, mon enseignant, Shimizu Takaji Sensei (1896-1978), m’a dit de ne pas copier le jo pratiqué par le condisciple plus jeune que lui Otofuji Ichizo Sensei. À moins que l’on ne réfléchisse soigneusement à ce que Shimizu Sensei exprimait réellement, cette déclaration peut être facilement mal comprise. Il savait qu’il y avait quelques différences entre sa façon d’utiliser jo et tachi et la façon dont Otofuji Sensei a utilisé ces armes. Même dans kata bujutsu, il est très naturel qu’il y ait des différences dans la forme. C’est parce que les gens sont de différents niveaux de compréhension technique et ont différentes façons de penser. Cela les mène à faire des mouvements de façons légèrement différentes et ils transmettent ces caractéristiques individuelles dans leur enseignement. Shimizu Sensei avait peur que de jeunes étudiants remarquent ces différences, soient troublés ou méfiants et pensent qu’une des manières ou l’autre soit incorrecte. Il a semblé avoir été inquiet des erreurs inévitables qui résultent quand un étudiant est incapable ou peu disposé à suivre juste un enseignant. Il m’a conseillé de suivre un seul enseignant, dans la plus grande mesure possible et éviter d’entretenir la confusion en cherchant d’autres enseignants.
Avoir plus d’un enseignant peut créer des problèmes sérieux dans votre entraînement. D’autre part, le fait d’exiger que les étudiants suivent aveuglément « un et seulement un enseignant » peut avoir pour résultat des cliques séparatistes et empêcher les étudiants de différents enseignants d’être capables de s’exercer ensemble. Cette situation déplaisante se produit encore dans le monde des arts martiaux japonais. La seule solution est d’attendre la croissance spirituelle tant de l’enseignant que du disciple; alors les étudiants peuvent s’entraîner avec un enseignant unique et profiter encore de communiquer avec les étudiants d’autres groupes.
C’est pourquoi une compréhension de rei est si essentielle au processus de croissance spirituelle dans bujutsu. Une des expressions les plus profondes de rei est dans l’action réciproque entre uchidachi, celui qui reçoit la technique et shidachi, celui qui fait la technique. Malheureusement, même les enseignants comprennent souvent mal les subtilités d’uchidachi et de shidachi dans l’entraînement kata. Ils manquent de transmettre à leurs étudiants la différence dans l’intention inhérente dans ces deux rôles. Particulièrement dans les traditions classiques, les rôles d’uchidachi et de shidachi sont tout à fait distinctifs. Chacun a son propre point de vue psychologique unique. Il est essentiel que cette qualité distincte soit toujours maintenue. Je crois que la différence dans ces deux rôles est la caractéristique définissant l’entraînement kata. Récemment, j’en suis venu à réaliser que ce n’est même pas de l’entraînement, si les deux partenaires ne le comprennent pas correctement.
Quand un étranger regarde kata, il semble qu’uchidachi perde et que shidachi gagne. C’est intentionnel. Mais c’est beaucoup plus que cela. Uchidachi doit avoir l’esprit d’un parent nourricier. Uchidachi mène shidachi en fournissant une vraie attaque; cela permet à shidachi d’apprendre le déplacement du corps correct, la distance combative, l’esprit combatif convenable et la perception de l’opportunité. Un esprit humble est aussi nécessaire que la technique correcte pour uchidachi. La tromperie, l’arrogance et une attitude supérieure ne doivent jamais être permises en pratique. La mission d’Uchidachi est indispensable. Dans le passé, ce rôle a été seulement exécuté par les pratiquants aînés qui étaient capables d’exécuter la technique exacte et qui possédaient le bon esprit et la compréhension du rôle. Uchidachi doit fournir un exemple de coupes propres, précises et correctement ciblées et doit transmettre aussi l’intensité concentrée et un air d’autorité.
Si uchidachi est le parent ou l’enseignant, donc shidachi est l’enfant ou le disciple. Le but est d’acquérir les connaissances présentées par la technique d’uchidachi. Malheureusement, les étudiants agissent souvent comme s’ils voulaient confronter leurs connaissances avec uchidachi plus avancé. Ils considèrent que cette compétition est leur pratique. En fait, cela mène ni à la meilleure technique, ni au plus grand développement spirituel, parce que le rapport correct entre uchidachi et shidachi a été obscurci. C’est la répétition des techniques dans ce parent/enfant ou rapport supérieur/cadet qui tient compte de la croissance de l’esprit au cours de la pratique de la technique.
Les rôles d’uchidachi en tant qu’ainé et shidachi cadet sont préservés sans tenir compte des niveaux d’expérience respectifs réels de la paire. Kata doit être pratiqué pour que les stagiaires apprennent tant à donner que recevoir. C’est ce qui rend l’amélioration technique et le développement spirituel possibles. Malheureusement, dans la pratique jo, les gens croient quelquefois qu’ils pratiquent les deux rôles simplement pour apprendre par cœur les mouvements séquentiels des deux différentes armes, tachi et de jo. Il y a même certains instructeurs qui enseignent que le but de Shinto Muso-ryu jojutsu est d’apprendre comment vaincre une épée avec un bâton. C’est une erreur. Si cela continue, kata bujutsu peut disparaître, parce que tant la technique que l’esprit d’uchidachi ne s’amélioreront pas.
De nos jours il y a moins de personnes qui peuvent exécuter le rôle d’uchidachi correctement. Je crois que bujutsu a évolué dans budo seulement en maintenant l’idée d’uchidachi et de shidachi. Cette idée est une caractéristique fondamentale de bujutsu classique. Bien que les arts japonais, tels que kenjutsu, iaijutsu et jojutsu, aient été transformés de « jutsu » en « do », si les rôles convenables dans l’entraînement ne sont pas préservés, les « budo » iront dans la mauvaise direction. Évidemment, il y a une différence entre la tentative de préserver la distinction convenable entre uchidachi et shidachi sans accomplissement de la perfection et d’un manque complet d’effort ou de compréhension de la distinction. L’existence de l’intention ou la qualité de l’intention sont manifestées dans la pratique quotidienne et les actions. Ceux qui ont les yeux et l’expérience de voir peuvent dire la différence.
Cependant, mon inquiétude est que de nos jours de moins en moins de personnes comprennent ce concept. Dans l’avenir il y aura encore moins. Les gens semblent ne plus reconnaître que l’existence d’uchidachi et de shidachi est l’essence d’entraînement budo.
Tout bien réfléchi, je suis convaincu que les choses les plus importantes que j’ai appris du Shinto Muso-ryu et de Shimizu Takaji Sensei sont les rôles d’uchidachi et de shidachi dans kata. Il n’y a aucune manière de transmettre le kata des traditions classiques japonaises sans une compréhension convenable de cet esprit d’offre et de réception. Il n’est pas juste pour les aînés dans le rôle uchidachi de maltraiter, intimider, ou tourmenter leurs cadets. Au contraire, leur travail est de guider et instruire. Dans le même sens, il est terrible aussi de voir shidachi supposer une attitude qui est essentiellement parricide et la tentative de détruire l’uchidachi. Je peux dire seulement qu’un tel esprit ne devrait jamais exister.
Shimizu Sensei disait toujours, « Vous devez vous entraîner avec moi » [c’est-à-dire directement avec votre propre enseignant]. Il prenait constamment le rôle d’uchidachi. Même avec les débutants, il n’a jamais relâché son attention. Il était toujours sérieux avec chacun. Il n’était jamais arrogant et jamais « supérieur » vis-à-vis de personne. Je crois que cette attitude est l’enseignement le plus important de kata bujutsu et l’entraînement de Shimizu Sensei était un magnifique exemple. Cet esprit est difficile à entretenir, pas seulement dans jojutsu, mais dans d’autres situations aussi. Il se distingue entièrement d’un étudiant aîné ou d’un enseignant mettant ses connaissances en valeur à ses cadets en les traitants avec arrogance et condescendance. Il est si facile d’être piégé dans un cycle d’action réciproque qui fait réagir shidachi en essayant de rivaliser avec uchidachi. Les conseils d’un maître sont absolument essentiels pour éviter cette situation.
Uchidachi enseigne shidachi en se sacrifiant, s’entraînant comme s’il allait être tué à tout moment; ce dévouement personnifie l’esprit d’enseignants et de parents. L’entraînement de Kata est inutile sans comprendre ceci. C’est cet esprit qui permet à shidachi de cultiver et polir son propre esprit. Kata bujutsu n’enseigne ni la victoire, ni la défaite, mais plutôt comment améliorer les autres et les faire progresser vers un niveau supérieur. C’est cela le budo.
J’espère sérieusement que chacun, particulièrement ceux qui pratiquent jojutsu, se souviennent de cet axiome : « ne soyez pas exultant dans la victoire; ne devenez pas serviles dans la défaite. Perdez avec la dignité. »
C’est l’esprit que nous devons imiter.
